ColectivoPulmari: Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum" es uno de los mantras más conocidos. Este mantra de seis sílabas contiene la esencia de todas las enseñanzas de Buda de la compasión, también llamado Avalokiteshvara o Chenrezig.

La compasión es lo que hace que el corazón de la bondad se mueva hacia el dolor de los demás. Aplasta y destruye el dolor de los demás, por lo que se llama compasión.

· El Buda.

Una perspectiva budista de la compasión:

Estractos de la charla por el venerable Thrangu Rinpoche:

En general, cuando pensamos en la compasión, pensamos en una simpatía natural o empatía que sentimos cuando percibimos el sufrimiento de otra persona. Y por lo general, cuando se habla de compasion se habla de un estado de dolor y tristeza, porque cuando se ve el sufrimiento de otra persona, se ve lo que se lo está causando, y se sabe que no se puede hacer nada para eliminar la causa de ese sufrimiento. Entonces se llega, por lo tanto, al propio sufrimiento. Así, mientras que antes de que se hubiera generado esa compasión, había una persona miserable, después de generarla, hay dos personas miserables.

Sin embargo, el enfoque que la tradición budista da a la compasión es un poco diferente, porque se funda en el reconocimiento de que, ya sea que usted pueda o no beneficiar al ser o la persona en su circunstancia, usted puede generar la base para el beneficio final. Y la confianza en ello es lo que elimina la frustración o la miseria que de otro modo afecta a la compasión. Así que, cuando se cultiva la compasión de esa manera, es experimentada como algo agradable en vez de algo miserable.

La forma en que cultivamos la compasión se llama compasión inconmensurable. Normalmente cuando pensamos en algo que se llama inconmensurable, nos referimos a algo inmensamente vasto. En este caso, la connotación principal de la expresión no es grandeza, sino imparcialidad. Y el punto de decir que la compasión es inconmensurable, está en que la compasión no ayuda a una persona a costa de herir a otra. Es una compasión que se siente igual para todos los seres.

La base de la generación de este tipo de compasión imparcial es el reconocimiento del hecho de que todos los seres sin excepción realmente quieren las mismas cosas. Todos los seres, quieren ser felices y quieren evitar el sufrimiento. Realmente, no hay ser que quiera sufrir. Y en la medida en que usted entiende eso, tendrá el deseo intenso de que todos los seres sean liberados del sufrimiento. Y tendrá un intenso deseo de que todos los seres alcancen la felicidad que desean lograr. Ahora, debido a que la experiencia de la felicidad y de la libertad del sufrimiento dependen de las causas de éstas, entonces la forma real de su aspiración es que todos los seres posean no sólo la felicidad, sino no las causas de la felicidad, que estén libres no sólo del sufrimiento, sino de las causas del sufrimiento.

"Compassion accepts others as they are.

One who thoroughly realizes compassion no longer sees any separation between self and others. Compassion is the wholesome and spontaneous response to all situations."

· Tarthang Tulku

Qué significa Om Mani Padme Hum:

El Mantra "Om Mani Padme Hum" es conocido popularmente como "La Joya en el Loto" ("mani": joya preciosa y Padma: flor de loto, el símbolo espiritual de la conciencia y el conocimiento). La Joya se refiere a la conciencia y el conocimiento y el loto se refiere al corazón, fuente de la energía del amor. Así la recitación de este mantra facilita una vinculación funcional de la conciencia y el corazón.

En palabras de los sabios:

Una explicación de OM MANI PADME HUNG
by His Holiness, Kakhyab Dorje, the Fifteenth Karmapa:

OM MANI PADME HUNG, the six syllable mantra, reveals the secrets of the Five Families of Buddhas. It is the source of all happiness, the root to all beneficial accomplishments, and the great path to higher realization and freedom.

The character OM is associated with liberation, either as a means to it, or as a symbol of its attainment. MANI means jewel and PADME refers to the lotus, the symbol of spiritual perfection, the symbol of the pure, the holy. Thus the phrase, “He who has a jewel and lotus” is an epithet for the Holy All-Seeing One, Chenrezik. The syllable HUNG, when sounded in prayer, provides protection from samsaric suffering.

The six-syllable mantra closes the gates leading to rebirth in the lower and higher realms of samsara: the hell realms, the preta or hungry ghost realms, the animal realms, the human realms, the asura or jealous god realms, and the god realms. It thereby opens the possibility of transcending suffering. It purifies the bad karma, habits, and defilements of beings, and clears the way for the practice of the six perfections

Estractos de una explicación del mantra de Avalokiteshvara,
Por S.S. el XIV Dalai Lama:

La primera sílaba está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas.

Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión y el amor.

Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad.

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente, a puras y exaltadas de un buda.

El mudra:

Namaskara: En este gesto las manos se mantienen cerca del pecho en actitud devocional con las palmas y los dedos unidos. Este es el gesto especial de Avalokiteshvara.

En este caso, el objetivo final de la práctica espiritual es despertar a las propia naturaleza verdadera, que es la naturaleza de un ser iluminado, la naturaleza del Buda.