Dan Tien inferior, Xiao Dan Tien

Hay tres Dan Tien en el cuerpo humano, el inferior, el medio y el superior, y todos tienen diferentes campos de influencia. Cada Dan Tien es también el punto focal para la transmutación de una de las energías jing, qi y shen, también conocidas como los “tres tesoros”.

• Inferior: está ubicado alrededor del ombligo.
  Es la fuente de jing, energía esencial que crea el cuerpo físico y nos permite hacer y usar qi y shen. Se conecta a su fuente, la tierra, a través de los pies y las piernas. Este es el principal responsable de la fuerza física, la vitalidad sexual y la salud en general, extrayendo su poder directamente del mundo natural de los árboles, las montañas, los ríos, los océanos, el cielo y la comida. Es el área de las emociones y la sanación. También corresponde al nervio vago.
  
  
• Medio: esto reside en el corazón.
  Ubicado en el centro del pecho (región del corazón), pero también extiende su energía a ambas manos. Considerado por los antiguos taoístas como el asiento del alma y la raíz del sentido del yo y la individualidad. Lugar donde los poderes terrenales crudos de abajo y las fuerzas celestiales separadas pero sublimes de arriba, se mezclan y combinan para expandir la energía en el universo: el amor, la capacidad energética del corazón para expresar y recibir emociones. 
  
  
• Superior: está ubicado justo encima de las cejas.
  Es el centro de shen, que está relacionado con el espíritu o la conciencia. Ubicado en la cabeza (entre los ojos y en el centro del cerebro), este es el lugar donde la mente intuitiva puede percibir las energías más ligeras y sutiles del cielo, especialmente si uno está emocionalmente tranquilo y en paz. Las energías pueden intensificarse y estancarse en esta región si uno piensa demasiado o se enoja, pero puede fluir de manera más suave y adecuada si se enfoca en métodos de autocultivo espiritual como la meditación taoísta, donde uno puede aprender formas más saludables de desprenderse de lo más pesado y potencialmente más pesado.  Es el área del pensamiento mental y la actividad psíquica. También corresponde a la glándula pineal.

Si se hace una referencia simplemente al Dan Tien, lo más probable es que se refiera al Dan Tien inferior, ya que esta es la fuente original de energía. 

Es particularmente importante porque los otros dos no se pueden sentir hasta que se construye energía en el inferior; es un riesgo almacenar energía en los Dan Tiens medio y superior antes de tener suficiente Dan Tien inferior. Cuando creas un edificio, quieres tener una base sólida. Si los pies del edificio son fuertes, entonces la parte superior del edificio es fuerte. Pero si comienza con la parte superior y media del edificio primero y descuida los cimientos, entonces el edificio se derrumbará como un árbol que cae. Esto se manifiesta cuando el corazón y la mente de uno se desequilibran.

Si almacenas energía en el Dan Tien superior sin fundamento, entonces te quitaron letárgico y engañado. Si almacenas energía en el Dan Tien medio sin fundamento, entonces tus emociones se salen de control y te vuelves malhumorado y destructivo.

El Dan Tien inferior se utiliza a menudo como punto focal para ejercicios de respiración y meditación, y muchos lo consideran el centro de poder del cuerpo. 

¿QUÉ ES EL XIAO DAN TIEN?

El Xiao Dan Tien, llamado simplemente Dan Tien es uno de los tres centros de energía del cuerpo. Es más importante para los artistas marciales y los practicantes de energía.

En el taoísmo, el Qi Gong y la Medicina Tradicional China, se conoce como el mar de Qi/Chi, el campo de elixir o campo rojo. También se le conoce como el Caldero Alquímico..

No es solo el almacenamiento o depósito de energía, es la conexión con el resto de nuestro cuerpo. ¿De dónde viene la energía humana? Todo poder que moviliza el cuerpo se origina en el Dan TIen.

De todas las áreas del cuerpo humano, el Dan Tien es el más importante para la espiritualidad porque es la fuente de vitalidad y salud. Te ayuda a volverte magnético, tener mayor resistencia, ser estable, vibrante, de voluntad fuerte y tener una salud abundante.


¿DÓNDE ESTÁ EL DAN TIEN?

El Dan Tien está ubicado en el área del ombligo. Esto incluye el ombligo, debajo del ombligo y el plexo solar. Algunos han dicho que está en el plexo solar. Otros dijeron que está unos centímetros por debajo del ombligo. Cuando se trata de Dan Tien, no importa. Es el área alrededor del ombligo que se considera Dan Tien.

Sin embargo, hay una diferencia entre el área de Dan Tien y el Real Dan Tien.

Cada vez que escuche "Dan Tien" en algún lugar sin mencionar un punto específico, podemos tomarlo como el área de Dan Tien. Pero el área de Dan Tien no es un punto, solo el Real Dan Tien tiene un punto específico.

Si bien puedes sentir la superficie del Dan Tien, el almacenamiento real está dentro del medio del área del ombligo. Si uno usa el Dan Tien, puede distribuirse por todo el cuerpo. Pero si se almacena en el Real Dan Tien, entonces no se distribuye sino que se almacena. El centro de gravedad de cada persona es diferente. Por lo tanto, cada persona debe encontrar su propio Dan Tien Real.

No es fácil localizar el Real Dan Tien porque es un punto diminuto específico. Es como tratar de encontrar una aguja en un pajar. Se necesita práctica para sentir el Dan Tien y luego permitir que su intuición le muestre dónde se encuentra el verdadero Dan Tien.


¿EL SEGUNDO CEREBRO?

Los estudios científicos también confirman ahora que el área del ombligo se considera el "segundo cerebro", nuestro sistema nervioso entérico que maneja unos 100 millones de neuronas e influye en nuestro estado de ánimo más que nuestra neocorteza. El sistema nervioso entérico funciona como el cerebro: envía y recibe impulsos, registra experiencias y responde a las emociones.

Cuando hablamos de la mente subconsciente en el nivel biológico, de hecho estamos hablando del segundo cerebro. Esta es el área responsable de nuestro mecanismo de defensa e instintos evolutivos. Es nuestro “sentimiento visceral”.

Aunque no podemos decir con certeza que el sistema nervioso entérico sea el Dan Tien, lo cierto es que es parte del paquete. El segundo cerebro se corresponde con Dan Tien pero no es el Dan Tien mismo.


¿DAN TIEN ES LO MISMO QUE EL 3er. CHAKRA?

Uno puede notar que el sistema Yoga de los chakras es similar al Dan Tien. Puede ver la correspondencia entre el 3er chakra y el Dan Tien porque están en el mismo lugar en el cuerpo. ¿Pero son lo mismo? No, Dan Tien no es el tercer chakra.

No se trata de un cruce terminológico ni de una correspondencia de diferentes sistemas hablando de lo mismo. Son dos cosas completamente diferentes.

Primero, un chakra no puede almacenar energía, pero Dan Tien sí.

En segundo lugar, los chakras son vórtices donde la energía fluye como una expresión, mientras que Dan Tien no es una expresión en absoluto.

Similar al segundo cerebro, el tercer chakra es parte de Dan Tien pero no es Dan Tien en sí mismo.


¿DAN TIEN ES LO MISMO QUE EL HARA?

La tradición médica y de artes marciales japonesas ha llamado al centro de equilibrio como "El Hara". Su descripción se parece al Dan Tien. Sin embargo, ¿es lo mismo?

Sí, el Dan Tien y el Hara son lo mismo. Ambos no son chakras sino una liga propia. Se describen como el mar de energía y el centro del cuerpo. La ubicación de Dan Tien y Hara está debajo del ombligo y 2-3 anchos dentro. Sin embargo, la ubicación es diferente dependiendo de la persona.

Similarmente a Dan Tien, existe el Hara y el Real Hara. El Hara mismo significa "vientre". El Real Hara tiene un punto específico y se llama “Tanden” en japonés. Tanden significa “campo rojo”. Conocemos otro término que significa “campo rojo”: el Dan Tien.

El origen del Hara comienza cuando se retira al bebé del cordón umbilical físico. Sin embargo, el cordón invisible entre tú y la vida continúa existiendo en toda la Tierra y el Universo, emocional, mental y espiritualmente. Como un bebé dentro del útero, obtienes tu energía respirando desde el cordón umbilical. Incluso cuando se elimina, aún puede obtener energía de esta área.

Si bien los métodos chinos pueden diferir de los métodos japoneses, el Dan Tien se puede cultivar de la misma manera que el Hara.


CENTRÁNDOSE EN EL DAN TIEN

Cuando uno está centrado en el Dan Tien, hay una sensación diferente. Está arraigado, centrado y conectado a tierra.

Se siente estable. Los ojos rebosan de seguridad, al estar respaldado por la Tierra y el Cielo.

Es consciente de su cuerpo. Su cuerpo es consciente de todo el cuerpo y, por lo tanto, alivia la tensión de sus músculos mientras conecta la cabeza, el pecho, los brazos y las piernas para facilitar el movimiento.

Cuando habla con Dan Tien, hay una voz de poder que emana por todo su cuerpo.

La relajación fluye a través de cada meridiano del cuerpo energético a medida que sana a través de la energía estancada en el sistema.

El Dan Tien es el ancla para el resto de tu cuerpo. Si está realizando un trabajo de energía sin estar conectado a su Dan Tien, puede ser peligroso.

Por último, centrarse en el Dan Tien lo lleva al momento presente en el 'aquí y ahora'.

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La filosofía taoísta enseña que el Chi viaja a través de miles de canales de energía en el cuerpo conocidos como meridianos. Estos meridianos se cruzan en diferentes puntos alrededor del cuerpo creando altas concentraciones de Chi o centros de energía. Los tres mayores centros de energía (puertas) se conocen como Dan Tien, que significa Elixir de la Vida. Son ampliamente utilizados en las artes marciales y la acupuntura como un punto focal importante para la meditación, centrando, generando y emitiendo Chi.

El Dan Tien Inferior que se refiere específicamente al centro de gravedad físico ubicado en la parte inferior del abdomen. El Dan Tien Inferior, alimentado por la meditación, es el horno central del cuerpo y una fuente de poder. Con la atención enfocada en esta área, la energía se acumula y luego circula por todo el cuerpo. En Tai Chi, todo movimiento, mente, respiración y Chi provienen de este punto y se mueven desde este punto.

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En el ColectivoPulmari estamos haciendo prácticas para recuperar, fortalecer y disfrutar nuestra salud. Para conocer todas nuestras actividades, dale click aquí. Para conocer acerca de las meditaciones taoistas, dale click aquí.

MEDITACIONES TAOISTAS

Las antiguas técnicas de meditación del taoísmo abarcan una amplia gama de prácticas, con el objetivo de cultivar un cuerpo sano y una mente iluminada. Estas selecciones de textos clásicos de meditación taoísta representan toda la gama de técnicas, desde prácticas de meditación sentada hasta alquimia interna.

La meditación se divide en diferentes categorías y cada una tiene propósitos específicos, pero lo más importante es que la meditación debe lograr resultados concretos. La meditación taoísta tradicional se divide en tres categorías:

• salud,
• guía espiritual y
• entretenimiento.

Desde la perspectiva de la salud, existe toda una rama de ejercicios taoístas de concentración y visualización para limpiar los canales mentales y físicos del cuerpo para la purificación y el rejuvenecimiento.

La segunda categoría de meditación es la guía espiritual donde uno debe meditar frecuentemente, volando a otra dimensión, para establecer una relación con un espíritu guía para obtener algunos consejos sobre nuestra existencia diaria, luchas filosóficas o simplemente para ayudarnos a fomentar la adaptación y la familiaridad con otras dimensiones, en preparación para la muerte.

La tercera categoría de mediación es el viaje metafísico, que es una forma de relajación y entretenimiento. Mientras que las meditaciones de purificación y espíritu guía son serias y muy estructuradas con ejercicios mentales y enfoques particulares, la meditación viajera tiene una forma libre y se usa como un tipo de relajación y entretenimiento. Al viajar uno puede visitar otras dimensiones e interactuar con entidades metafísicas creando una vida allí. Al experimentar la meditación viajera, es común el fenómeno de plegar el tiempo, donde puede parecer que uno ha estado vagando en los reinos metafísicos durante días, semanas, meses o incluso años.


La mecánica del chi quong mental

El chi qong mental se llama meditación en Occidente. La meditación, o chi quong mental, se describe con más precisión como un ejercicio de concentración que emplea técnicas de visualización y manejo de energía para lograr objetivos específicos. Utiliza un proceso disciplinado de imágenes mentales para producir resultados prácticos. La disciplina es clave.

Aunque hay muchas formas de chi quong mental, las dos más importantes son la “vacuidad” o ch'an y la meditación “ardiente”. La meditación del vacío enseña a la mente a no pensar y, por lo tanto, a deshacerse de los pensamientos, mientras que la meditación ardiente “quema” lo indeseable de la vida diaria. Ambas técnicas utilizan la agudeza mental para abrir los canales de chi del individuo y eliminar los bloqueos causados por la cotidianidad o la disfunción física. Abrir el sistema de meridianos a través de tal limpieza mental permite que el chi fluya sin obstáculos. Pues la medicina oriental afirma enfáticamente que la mayoría de las enfermedades pueden atribuirse a desequilibrios físicos provocados por una disfunción mental y desarmonía en el flujo del chi.


Una pose para la meditación.

Tanto las meditaciones ch'an como las ardientes comienzan con el practicante sentado en una silla de respaldo recto, con ambos pies plantados en el suelo. O con el practicantes sentado en el suelo. Es importante señalar que, a diferencia de los budistas que se sientan en posición de loto, los taoístas clásicos que meditan no cruzan las piernas. Este matiz aparentemente menor tiene implicaciones importantes para el flujo de chi. El taoísmo ve el cuerpo humano, intercalado entre la tierra y el cielo, como un conductor de chi. Por lo tanto, es vital que el practicante alinee correctamente su cuerpo para permitir que el chi fluya de manera óptima. La posición de “piernas sin cruzar” facilita este requisito: el chi cósmico se origina en los cielos y fluye a través de la cabeza del taoísta, baja por sus canales y atraviesa sus pies en un “tiro directo” hacia la tierra.

Es interesante notar que las creencias filosóficas centrales del sistema se reflejan tan profundamente en la posición sentada que prescribe para la meditación. Los principios de Lao Tzu, dedicados a interactuar con el mundo circundante en lugar de retirarse internamente de él, llevan al taoísta a cultivar el intercambio de su chi individual con el del entorno circundante. En consecuencia, la posición meditativa taoísta es aquella que abre los canales del practicante al entorno exterior.


Un comienzo de meditación. Relajación corporal

Una vez que el taoísta está sentado cómodamente, comienza a “apagar” su mente. Clásicamente, comienza mirando una vela encendida por un corto tiempo, permitiendo que la mente y el cuerpo se asienten en el proceso de meditación. Cuando está listo, el practicante cierra los ojos y se imagina a sí mismo (junto con su silla y vela) en una playa tranquila, con las olas del mar rompiendo frente a él.

En este punto, el practicante comienza a relajar su cuerpo por completo. Esto es más difícil de lo que parece, porque el cuerpo humano rara vez está relajado; incluso durante el sueño, se tensa y se contrae, constantemente inquieto y rodando. Solo se necesitan varias horas cada semana de relajación profunda, que solo se puede lograr a través de la meditación, para combatir la tensión persistente y mejorar significativamente el flujo de chi.

El practicante relaja totalmente el cuerpo progresando sistemáticamente a través de él, un músculo a la vez. Comienza con el dedo gordo del pie izquierdo, le ordena que se relaje y luego continúa hacia arriba por el lado izquierdo del cuerpo. Continuando de manera similar por el lado derecho del cuerpo, termina con el dedo gordo del pie derecho. Cada músculo del cuerpo, incluso los de la cara y el cuero cabelludo, debe estar completamente relajado antes de pasar al siguiente. Si el practicante no está seguro de si un músculo está verdaderamente relajado, puede tensarlo e inmediatamente relajarlo. Al experimentar la sensación contrastante de la contracción, el practicante puede comprender y lograr la relajación. Si, después de completar un ciclo de relajación, el practicante no se siente lo suficientemente relajado, se debe repetir el proceso.


Limpieza mental

Una vez que el cuerpo está completamente relajado, es hora de eliminar las corrientes de pensamientos intrusos que lo han estado persiguiendo. Su mente confusa y calculadora perturba constantemente su tranquilidad con millones de pensamientos. Y estos intrusos mentales son enloquecedoramente difíciles de detener. Es una parte clave de la higiene mental lograr esto a través de la meditación del vacío o ch'an. Desafortunadamente, el arte de no pensar es mucho más difícil de lo que parece, ya menudo requiere años de cultivo.
El truco para eliminar los pensamientos no deseados no es tratar de detenerlos por completo, sino simplemente dejarlos ir cuando inevitablemente aparecen. A medida que los pensamientos entran en su mente, el practicante no se permite detenerse en ninguno en particular. En cambio, los deja pasar. Se encuentra con cada uno con el saludo "más tarde" y lo empuja. Similar a una taza sin fondo, su mente debe permitir que los pensamientos, como el agua, entren y pasen sin obstáculos. Los pensamientos vienen pero inmediatamente se van. Durante el período de meditación, los pensamientos no tienen hogar y, por lo tanto, se vuelven intrascendentes.

A medida que la mente del practicante se calma, los pensamientos aparecen con menos frecuencia o se detienen por completo, y la visualización de la vela y la playa se vuelve más clara. El cuerpo relajado puede sentirse inusualmente pesado o liviano e invariablemente como una sola masa relajada en lugar de una colección de miembros y órganos. Se pierde toda percepción del tiempo. Las horas pasan como minutos.


Meditación ardiente

Una vez que se logra este estado meditativo, es hora de lidiar con el estrés acumulado de la existencia diaria a través de la meditación ardiente. Hay muchas formas de chi quong mental, pero todas comparten un protocolo común. El practicante visualiza el estrés como suciedad negra o alquitrán atrapado por todo el cuerpo. Luego imagina atraer luz dorada hacia su cuerpo desde cualquiera de varias fuentes diferentes, la llama de la vela, por ejemplo. Esta luz dorada representa una buena energía curativa que llena el cuerpo y expulsa la suciedad negra del estrés. El meditador luego visualiza esta suciedad expulsada que arde al contacto con el aire exterior y arde con una llama vigorosa y de color rojo intenso.

Durante un período de una a dos horas, el meditador atrae continuamente luz dorada, expulsa la suciedad del estrés y la quema. Al repetir este ciclo, la mente lidia con los efectos nocivos del estrés hasta que la suciedad visualizada se expulsa por completo y ya no es necesario "quemar". Al igual que un bañista que sale de la bañera una vez que ha sido lavado, el meditador ahora puede terminar la sesión con una mente rejuvenecida a través de la limpieza mental. Se siente refrescado, habiendo tomado acciones concretas que se pueden sentir de inmediato, tal como lo recetó explícitamente Chuang Tzu al recomendar “la calma como agente contra el nerviosismo” hace miles de años, de una manera tan relevante en la América de hoy como lo fue en la antigüedad.

Sorprendentemente, este proceso continuo de usar luz dorada para expulsar y quemar el estrés es una herramienta poderosa para lidiar con el daño psicosomático del estrés. Los bloqueos del sistema de meridianos, formados por el estrés, son destruidos por la meditación ardiente. Este método práctico mejora el flujo de chi y permite que el sistema inmunológico funcione de manera más efectiva. Claramente, la practicidad de limpiar el canal mental y aliviar el estrés es un procedimiento crítico que debe realizarse regularmente para la claridad y la salud mental y física.

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El taoísmo (taoísmo) es una filosofía de origen chino, que se remonta a los tiempos Lao Tzu (o Laozi), el siglo VI a. C. Enfatiza vivir en armonía con la Naturaleza, o Tao, y su texto principal es el Tao Te Ching. La principal característica de este tipo de meditación es la generación, transformación y circulación de la energía interior. El propósito es aquietar el cuerpo y la mente, unificar el cuerpo y el espíritu, encontrar la paz interior y armonizarse con el Tao. Algunos estilos de meditación taoísta se centran específicamente en mejorar la salud y dar longevidad.

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CÓMO SER MINIMALISTA · y las ventajas de serlo

Amamos nuestras cosas. Nuestras cosas tienen recuerdos, información y valor. Pero, ¿sabías que nuestras cosas también contienen energía que, a su vez, afecta nuestra energía?

El estado de tu entorno puede dictar tu estado de ánimo, afectar tu capacidad para pensar con claridad y mantenerte enfocade, ¡e incluso puede afectar tu dieta y hábitos de sueño! Tendemos a acumular artículos en nuestros hogares inconscientemente, sin pensar en cuánto contribuyen o restan realmente a nuestro bienestar.

Vivir un estilo de vida minimalista (sí, es un estilo de vida completo) te hace muy consciente de lo que decides traer a tu vida y cómo te afecta. Esto puede aplicarse a cosas, personas y experiencias.


Hay muchas razones por las que la gente está bueno tener una vida minimalista:

• para tener más dinero para lo que quieres (como viajar)
• por una elección estética
• para tener más tiempo para hacer lo que quieres (incluso para tener hijes)
• para facilitarte si quieres cambiar de residencia
• para bajarle a la turbulencia mental abrumadora
• para ver cómo se siente; porque quieres cambiar

Ser minimalista se trata de maximizar el espacio, los recursos y el tiempo en tu vida. No solo físicamente, sino dándote más espacio para prosperar mental y emocionalmente. Tener una vida minimalista hace que sea más fácil tomar decisiones claras acerca de lo que es mejor para tu paz, completud y productividad.


¿Cómo es tener una vida minimalista?

Primero que nada, se trata más allá de la costumbre, las programaciones (los "se supone"), las inercias consumistas y las tentaciones para estar en la verdadera practicidad y el potencial de lo que se piensa, se dice, se tiene, se usa.

La vida minimalista es algo más que ordenar tu hogar. El minimalismo es el arte de menos es más. El objetivo es minimizar tu vida a lo esencial. Eso no significa necesariamente deshacerse de todos sus electrodomésticos y vivir de la tierra, a menos que así lo desees. El enfoque es apegarse a lo básico y mantener las cosas simples.

Lo que se considera "esencial" variará según tu ocupación, estado civil, si tienes hijes o no, tus pasatiempos y proyectos, prácticas culturales y religiosas, una lista interminable de variables. Es por eso que no hay una forma correcta o incorrecta de hacerlo. No existe un método de minimalismo de estilo único que sea factible para todes.

¡Mientras te sumerjas con la intención de deshacerte de todas las distracciones y cosas innecesarias que flotan en tu vida, estás en el camino correcto! Emplea estos principios minimalistas de manera que puedas llevar una vida a propósito.


¿Por qué convertirse en minimalista?

Comprometerse con lo esencial y liberar lo inútil es mucho más catártico de lo que parece. Ahorra mucho tiempo y energía tener menos que limpiar y menos cosas qué cargar. ¡Definitivamente hace que los viajes a la tienda sean más rápidos y menos costosos al reducir su lista de compras a la mitad! Esto libera más horas en el día para trabajar, pasarlo quien tú quieras o hacer tus proyectos.

La vida minimalista también te hace apreciar mucho más las cosas que tienes. Cuando cada cosa en tu vida tiene una función y un propósito valioso -porque está alineado con lo que tú quieres en tu vida-, estás agradecide por cada una de ellas. Nuevamente, esto se aplica también a personas, cosas y experiencias.

Acumular menos cosas protege tu salud mental y emocional al librarte de bloqueos y permitir que los pensamientos y las ideas florezcan.


¿Cómo hago mi vida minimalista?

menos cosas:

Esta es la más obvia: a lo que la gente suele referirse cuando habla de minimalismo. También es el mejor lugar para comenzar para cualquiera que se esté abriendo camino hacia el minimalismo.

Cada cosa que tienes requiere tu energía y atención. Mucho de tu tiempo y esfuerzo está dedicado a sostener lo que tienes y a comprar más. ¿Qué tal que liberas es anergía? Tal vez a alguien le sirva eso que tienes ahí guardado, arrumbado, desde hace más de un año. Regálalo!

Y cuando pienses en tener algo nuevo, o recibir algún regalo, pregúntate: ¿esto realmente sirve a lo que yo quiero vivir?


Menos gente:

¡Esto no significa que debas encerrarte en tu casa en nombre del minimalismo! Recuerda el objetivo: nos estamos distanciando de las cosas que no son necesarias para una vida saludable, disfrutalbe, plena y colaboradora al bien común. Eso significa que si esas personas, no están alineadas a tu vida saludable, disfrutable, plena y colaboradora al bien común, entonces probablemente sea mejor distanciarse de ellas.

Tengamos una conversación difícil. La compañía que mantienes es reflejo de en dónde está tu energía; cuál es tu propósito y forma de vida. Lo que hace que eso sea más cierto es el intercambio de energía que ocurre cuando interactúas con otra persona. Por ello, busca y mantén relación con las personas que te hacen sentir seguro, feliz y apoyade en tus acciones y comportamientos. Es mejor mantenerse alejade de cualquier persona (familia incluida) que te haga sentir miedo, pequeñez, inseguridad o desprecio. Las relaciones pobres y tóxicas agotan tu energía y acaban con tu salud mental.


Menos Experiencias:

Es difícil rechazar esa escapada a una fiesta o esa salida para ver esa nueva película. Pero esta es otra de esas cosas en las que tienes que mirar más allá de lo divertido que suena y analizar la realidad de si es algo en lo que realmente quieres participar.

Algunas cosas simplemente no son una buena idea, y lo sabemos, pero por alguna razón procedemos a hacerlo de todos modos. Haz una pausa y examina la situación antes de salir por la puerta; podría ahorrarle mucho tiempo, dinero y energía.

No es ningún secreto que asumir demasiadas actividades puede ejercer mucha presión sobre tu horario y tu mente. Repasa tus planes, antes o después de hacerlos, y pregúntese para qué estás haciendo cada cosa.



¿Qué más?

Hay muchas formas diferentes, grandes y pequeñas, que puedes elegir para practicar el minimalismo en tu propia vida. El minimalismo se puede aplicar a todas las facetas de la vida. Por ejemplo, algunes practican una dieta minimalista. Lo que constituye exactamente una dieta minimalista depende de la interpretación de cada quien. ¡La maternidad/paternidad minimalista también existe! Algunas personas practican el minimalismo en sus aparatos electrónicos y redes sociales.

Piensa en formas en las que puedes "minimalizar" tu cotidianidad. Minimalizar es finalmente una manera de elegir conscientemente a dónde vas a poner tus recursos. Qué quieres hacer con tu atención, con tu energía; con tu tiempo, tu dinero, tus espacio. El minimalismo es solo eso: ¡una celebración de la libertad! La libertad que viene al permitirte dejar ir las cosas que no te sirven bien y dejar espacio para que cosas nuevas tomen su lugar. La libertad de dictar tu propia vida en el mundo.

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